Escrito por MIRIAM ANTOIMA
¿Has vivido un proceso de duelo? Puede ser que si o quizás has estado cerca de alguien, que sí
lo ha vivido. Voy adentrar un poco más ¿Has vivido el proceso del duelo por la muerte de un ser querido?
La respuesta se debate entre el sí y el no, muchas veces viene de la mente (creencias, costumbres,
educación, religión), la mirada ante la muerte y el duelo para unos en el caso de los occidentales es más compleja. Sin embargo en este mismo occidente sus poblaciones o etnias indígenas mantienen su tradición ritualista relacionados con la muerte y el duelo.
Bepeekotono es una costumbre de la etnia Kariña, ubicada en el sur del estado Anzoátegui,
Venezuela. Esta comunidad indígena mantiene sus tradiciones a pesar de la transculturización que han vivido. Ellos celebran la muerte a través de tres rituales ancestrales, Bomankaano (representa la puesta del luto o aceptación del duelo), Bepeekotono (el retiro del luto) y el Akaatompo (festejo a los familiares difuntos) tienen la firme creencia que la persona al morir pasan a mejor vida y creen en la reencarnación de los seres queridos. Esta documentación que presento tiene su fundamento en mi propia experiencia vivida tras el deceso de mi hijo mayor a sus 29 años y plantear la importancia de integrar el proceso psicológico de la pérdida por la muerte de un ser querido.
¿QUÉ ES EL DUELO?
El Duelo es un proceso psicológico, que atravesamos, por la pérdida, y lo más común por la
muerte de un ser querido. Este proceso tiene la finalidad de integrar o aceptar el dolor de la pérdida y trascender el sufrimiento.
Les hablo desde mi experiencia de esta pérdida tan dolorosa, que entre en un sufrimiento
silencioso, como madre me ocupe de no mostrar mis emociones, mi pensamiento era fortalecer a mi esposo, mis hijos sus tres hermanos, una nieta de seis años y una abuela materna que decía ser su madre. Sentía que era el pilar en ese momento de todos, pensé, entregarme a mi dolor es dejar a la deriva a mi familia.
Cumplí con las formalidades de la familia y la sociedad en cuanto al sepelio, sin embargo quería
respuestas, no fue suficiente rezar el rosario en mi casa, ni las 9 misas, y mucho menos una misa
mensual. Como esas dinámicas religiosas me iban ayudar si más bien me recordaba su ausencia física, solo me consumía un deseo profundo de irme tras el muerto, me encontraba entre el shock y la negación por un año.
Un año después tome la decisión de buscar ayuda para vivir mi propio proceso de duelo, porque
entre llanto y lecturas de autoayuda para este proceso no era suficiente para mí, me sentía como el
primer día. Entre en contacto con las 5 etapas del duelo por Elisabeth Kübler-Ross, como uno de los modelos de procesos psicológicos más destacado en el mundo, del cual hizo mención la Psicóloga Ana Cecilia Escobar en la Clase 4 en el tema de la muerte del Diplomado de Psicología Transpersonal. Esa información me mostró que seguía anclada a la negación. Continué con mi búsqueda y llegue a las Constelaciones Familiares que a su vez, hizo de puente para entrar en contacto con el psicochamanismo que me guio a buscar y conectar con mis raíces, mis ancestros.
Visite la comunidad indígena Kariña en Cachamas, en lo que denominan la Mesa de Guanipa, en
el Estado Anzoátegui, en la celebración del Akaatompo (festejar a los familiares difuntos o día de los muertos) son los días 1, 2 y 3 de Noviembre. Hice contacto con una familia apellido Maita y la señora Tilza fue mi guía, después de hacer la petición de quitarme el luto. Ellos lo llaman Bepeekotono es el retiro del luto pasado un año del duelo. Consiste en cortar la pollina de las mujeres familiares del difunto.
Por lo tanto durante el periodo del duelo no se puede cortar el cabello. Llegado el momento del
Bepeekotono se invita a toda la comunidad a celebrar el ritual, donde se utilizan bebidas fermentadas, como el kashiiri. Las mujeres preparan su vestido adornado (naaba tümueran) y los hombres la landilla, una especie de falda (pentü). Dentro de la casa de la señora Tilza, una anciana mayor me sienta en el centro de la sala y procede a pinarme, luego me sientan en el suelo y el Püüdai Kariña (Chaman) procede a cortarme la pollina (simboliza la liberación del espíritu), mientras las mujeres danzan un mare mare alrededor de nosotros con cantos de los mejores momentos del difunto. Una vez cortada mi pollina, realmente sentí una sensación liberadora, que algo se desprendió de mí y fue liberador, luego le ofrezco la bebida a quienes intervinieron en hacerme el corte. Finalizado el corte las mujeres me acompañaron a una habitación, donde me cambiaron la ropa negra de luto por un traje típico (naaba tümueran) de color fucsia, con adornos rojos para el cabello, pulsera y collar. Los músicos, cantantes y las personas invitadas de la comunidad, están a mi espera para iniciar el baile, los hombres se dirigen a las mujeres
con un mare-mare llamado “sheññoritcha” es el baile de inicio a una nueva vida, tanto para el difunto como para los familiares.
La Psicóloga Ana Cecilia Escobar hizo mención de la siguiente frase: “Nuestro estado mental en
el momento de la muerte puede influir en la calidad de nuestro siguiente destino”. Esto concuerda con los Kariñas que manifiestan que a través de su danza y sus cantos en sus rituales es la propia existencia de los seres humanos, es el resultado del baile antiguo, por esta razón se aseguran de la continuación de la existencia, también son para la reencarnación de sus fallecidos y creen firmemente que al morir pasan a una mejor vida y que se van de paseo a un lugar llamado Santa María para la reencarnación de los seres queridos.
Esta experiencia transpersonal, del Bepeekotono fue sanadora para mi proceso del duelo y me ayudo a nuevamente a conectarme con la vida. Ahora celebro danzo y canto en los días del Akaatompo y espero la Visita de mis muertos. Los Kariñas dicen que si vienen visitantes en esos días son tus difuntos reencarnados y se les da alimentos y bebidas. Con esta información quiero dejar constancia que para transcender el sufrimiento en un proceso de duelo, lo primero es integrar la muerte como parte de la vida, no nos pasa a nosotros, pasa a todos y en todo es parte de la vida misma. Busca la forma de trascender tu dolor y de nuevo conectar con la vida.
Escrito por MIRIAM ANTOIMA